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HAÏKAÏ : Matsuo Bashô et disciples (ebook gratuit)

mai 22, 2012


INTRODUCTION

Un haïkaï est, on le sait, un poème minuscule en trois vers de cinq, sept et cinq syllabes, au total dix-sept.

Que peut-on exprimer dans un cadre aussi étroit ?

Peu de chose en surface, beaucoup en profondeur quand le haïkaï est conçu avec art et émotion. Il répond alors à sa
meilleure définition qui est celle-ci, croyons-nous : La notation poétique et sincère d’un instant d’élite. La musique des mots y ajoutera sa grâce. Comme la forme du haïkaï est obligatoirement brève, l’émotion n’y peut être que concentrée.

Par nature et par éducation, le Japonais excelle à la concentration émotive. À vous de comprendre l’impression
profonde du poète. Vous pouvez, au surplus, choisir tel d’entre ces petits poèmes comme simple prétexte offert à votre sensibilité propre. C’est dans ce but, d’ailleurs, que nous n’avons voulu annoter ce recueil que discrètement. Nos commentaires n’ont pour but que de mettre l’esprit du lecteur sur la voie… Tant mieux si le lecteur s’en passe : rien ne vaudra, pour lui, la jouissance de communier librement avec l’âme du « divin Bashô ».

MATSUO Bashô (1644-1694), le plus grand poète du Japon, fut une âme d’amour et de pureté : ses passions furent
les fleurs et la lune. Son œuvre, un hymne à la nature, fragmenté et ciselé dans l’expression menue de ses petits
poèmes.

Poète, pèlerin, bouddhiste et pauvre, il erra, les matins et les soirs, toute sa vie, par les champs et les grèves, les monts et les bois.

On le vit méditer, selon les saisons, sous les cerisiers roses ou les pruniers en fleurs, ou encore devant la neige immaculée.
Et toujours, au hasard de la route, son âme fervente et tendre chantait les fleurs, les bêtes, les hommes et les choses.

À travers le temps et l’espace, en dépit des différences de race, l’âme de Bashô rejoint celle de Saint François d’Assise.
Bashô eût aimé les Fioretti. Sa philosophie est toute de charité et de douceur. Bouddhiste illuminé, il comprend avec le cœur.
Et la pauvreté – comme à Saint François – lui est un trésor, le seul qui livre, au Poète, les contacts intimes de la nature, la richesse de ses confidences profondes et le secret d’une vie épurée.

En dehors de son mysticisme compréhensif et sympathisant, ses qualités littéraires restent, au surplus, foncièrement japonaises : sobriété d’expression, délicatesse de touche, bon goût et ce quelque chose qu’il est difficile de définir précisément et qu’il faut sentir, cette élégance intérieure, comme revêtue de pudeur discrète, produit d’une civilisation raffinée.

Bashô naquit en 1644 à Oueno, dans la province d’Iga, d’une famille de Samouraï au service du Daïmyo de l’endroit.
Enfant, il se lia d’amitié profonde avec le fils de son seigneur qui l’initia à la Poésie. Celui-ci mourut. Bashô désespéré renonça alors au monde et se retira dans un monastère bouddhique. C’est de ce moment que date sa vocation
philosophique et littéraire. Il alla, dans la suite, se perfectionner auprès des savants qui enseignaient à Yedo.
Mais son grand Maître fut toujours la nature. C’est à Yedo qu’il habita, dit-on, une simple cabane, élevée en face de bananiers (bashô signifie : bananier), ce qui lui valut le nom sous lequel il devint célèbre. Sa réputation se répandit rapidement, et une école de disciples, une cour d’admirateurs fervents se forma autour de lui. Bashô enseignait la poésie comme l’expression intuitive d’une âme pure, n’aimant que la simplicité et la sincérité. Les poésies savantes, les procédés factices, les pensées tourmentées lui déplaisaient : « Ce n’est du haïkaï »
disait-il. Être poète, c’est avant tout pratiquer avec ivresse une vie pure, fervente et mystique.

En 1682, un terrible incendie détruisit une partie de la capitale. La maison de Bashô fut brûlée. Impressionné une fois de plus par le spectacle de la vanité et de l’impermanence des choses, exalté au contraire par celui des visions légères et passagères du monde : les fleurs et les nuages et le chant des coucous et les reflets de lune, toute la féerie évanescente des couleurs, des sons, des parfums de la nature, Bashô, pauvre pèlerin, prit son bâton et partit, aux hasards des voyages.

Et ce fut alors, pour lui, l’exaltation poétique, la joie. Il chantait librement, non pour les hommes, encore moins pour l’argent, mais pour le rossignol, pour la cigale des champs, pour l’herbe, pour le rocher, pour la lune. Il couchait dans de pauvres auberges ou à même la terre. Parfois un riche amateur de poésie recevait l’apôtre, mais celui-ci se contentait toujours d’un repas frugal tel qu’un bol de riz froid. Il se levait à l’aurore et continuait sa route. Souvent aussi, il visitait les lieux légendaires où la nuit, sous les cèdres, dans un rayon de
lune, reviennent les fantômes des hommes d’autrefois. Il allait, il allait, comme un moine mendiant à l’aspect misérable, mais l’ivresse au cœur, le front dans les étoiles !

Avant Bashô, le haïkaï n’était qu’un jeu. Après lui, il fut un poème caractérisé par l’amour de la nature et l’émotion du cœur. Bashô avait une âme naïve, douce, vibrant à l’unisson de toutes les formes de la vie, même les plus humbles – surtout les plus humbles – et se colorant aux nuances variées des choses. À mesure que sa personnalité s’enrichissait des impressions recueillies dans sa vie vagabonde, sa pensée et son style s’épurait. Si importante qu’elle soit, la perfection de la forme ne fut jamais, à ses yeux, qu’accessoire. Il cherchait la profondeur
du sentiment, le plus profond, sans artifice, sans vaine littérature. Seul devant la nature, libéré des avis vulgaires dont nous accablent trop souvent les autres, la pensée à l’abri des influences mondaines, il sentait directement, pour lui-même, avec une âme d’enfant. Et c’est là tout son secret, son idéal de poète et la raison de son allégresse, en dépit de sa pauvreté :
« Je suis seul » écrivait-il dans son Saga-nikki (journal de voyages) « et j’écris pour ma joie ! » Comme les mystiques qui communient avec Dieu, comme Fénelon qui parlait à Mme Guyon de cette « chambre d’enfant » où son âme
retrouvait les fraîcheurs de la source, comme ces auteurs qui cherchent le spontané, l’inaltéré, l’impression pure avant la déformation que lui impose notre intellect, ainsi Bashô communiait avec l’âme des choses et des êtres : une fleur, un papillon, un caillou. Bouddha est partout !

Quand une âme est pleine d’un tel besoin ardent d’épuration totale, les longs discours ne sont plus à son usage.
Un mot est toujours un masque. Le moins de mots possible et le silence : c’est ce qui sauvegarde la virginité du cœur et la qualité de l’émotion. On dit que Bouddha, un jour, au lieu d’enseigner, se borna à sourire, charmé, devant un lotus entr’ouvert. Des disciples comprirent ce sourire, sans se parler – car comment exprimer l’inexprimable ? – Plus favorisés, nous bénéficions, pour chaque instant d’élite du poète, de dixsept syllabes, par lui écrites, mais il faut comprendre le monde d’émotions qu’elles renferment. Ainsi, dans ce haïkaï : « Ah ! le vieil étang ! – et quand une grenouille plonge – le bruit que fait l’eau ! », que d’images et d’impressions !… le soir, le vieil étang,
le silence, la vertu du silence qui donne au moindre bruit une valeur inaccoutumée ! Ce sont les bruits, les bousculades de la vie qui nous rendent mauvais ! Le silence et la méditation nous recréent sur notre plan divin. Quelle mélancolie dans ce petit tableau ! Et quand le rêve nous gagne, ce petit bruit qui révèle la vie d’une bestiole, ce léger trouble à la surface de l’eau, puis, plus rien… Et ce haïkaï : « Comme la pieuvre prise au pot – nous rêvons encore un instant – en regardant la lune d’été ! » Les pêcheurs japonais capturent les pieuvres en plaçant sous l’eau un pot de terre dans lequel l’animal attiré par un appât, viendra s’emprisonner. Rien n’est joli que de voir, au matin, ces pots retirés de la mer, encore couverts d’algues et de petits coquillages. Et c’est toute l’image de la vie, de sa brièveté angoissante… un court rêve !… À peine avons-nous le temps de regarder la lune d’été ! À lire ces haïkaï, plus d’un Japonais, croyez-le, a refoulé, sous un sourire, le sanglot qui montait en lui ! – Même spécialement descriptif, un haïkaï de Bashô recèle toujours un sentiment, une émotion, – pitié, compassion, tendresse, amour : « Au soleil, on sèche les kimonos – Oh ! la petite manche – de l’enfant mort ! » – « Éveille-toi ! éveille-toi !
– je ferai de toi mon ami – petit papillon qui dors ». C’est que Bashô est un religieux, un Bouddhiste fervent. La foi seule intensifie la valeur profonde et spirituelle de l’homme.

Le lecteur français qui fera un effort de sympathie pour comprendre l’âme de Bashô trouvera des joies réelles qui
seront sa récompense. Cela, nous le garantissons. Mais, si affinée que soit la sensibilité du lecteur français, cet effort reste indispensable.

Peut-on capter tout le charme de ces haïkaï dans une traduction ? Hélas ! non ! Il ne faut point exiger un miracle.
Sentir comme Bashô, dans les circonstances où lui-même a senti, c’est déjà beaucoup. Reproduire la valeur musicale du
texte japonais pour une oreille japonaise, c’est impossible, encore que nous nous soyons efforcés, par le choix des mots, d’éveiller parfois des résonances parallèles. Les haïkaï se chantent ou se psalmodient d’une voix qui, pour l’étranger, paraît, de prime abord, monotone. On les répète généralement deux fois, en écho, comme pour mieux les faire pénétrer dans l’âme de l’auditeur. L’émotion s’en accroît, grave et profonde.
Comment rendre cela ? Nous avons, en une autre occasion, fourni sur la phonétique et la technique des haïkaï des renseignements circonstanciés et des exemples verbaux1
.
Rappelons seulement ici quelques particularités élémentaires :
les Japonais usent couramment d’expressions nombreuses, différentes, nuancées, dans des cas où la langue française ne met à notre disposition qu’un seul terme ou, tout au plus, deux.
Ainsi « aurore », « crépuscule » employés si fréquemment dans les haïkaï, peuvent s’exprimer de différentes façons, très expressives suivant les circonstances. L’aurore qui se lève par gradations presque insensibles exige un autre mot que l’aurore soudaine, et le crépuscule comporte également des nuances qui se traduisent en différenciations verbales. Pourra-t-on jamais exprimer, dans une autre langue, le charme délicieux du mot uzumibi (feu sous la cendre) ou samidaré (pluie de mai) qui chantent si exquisément dans le cœur d’un Japonais ? Avec
quel art Bashô sait employer le mot « ya » qui acquiert une valeur spéciale selon la place qu’il occupe dans le haikaï, et que nous traduisons par « oh ! » ou « ah ! ». Les commentateurs japonais discutent longuement ces questions. Cependant, préoccupés de ces difficultés, nous avons essayé, selon notre habitude, de rendre l’impression la plus proche de l’original. Il faudrait seulement que le lecteur nous y aidât, en dégustant ces
petites choses lentement et en y mettant son cœur. Bien des mots français aussi sont charmants et éveillent des vues en profondeur, si on veut leur accorder le temps et la pensée qu’ils méritent.

Bashô mourut en 1694 dans sa cinquantième année, à Osaka, chez un de ses admirateurs, Nizaémon, entouré de ses
fidèles disciples. Le pauvre pèlerin rendit son âme, calme, en souriant. Il eut la mort de sa vie : simple, touchante et douce.

Son dernier geste fut d’adresser une courte prière à la Déesse bouddhique de la Pitié, la bonne Déesse dont la seule vue, diton, apaise et rend heureux les damnés de l’enfer. Ô Philosophie de bonté, seule vérité humaine, sans vous, pas d’émotion profonde ! Il laissa pour tout patrimoine quelques manuscrits, son écritoire, les menus objets qu’on trouve dans la besace de tout vagabond japonais, tel le bol en bois dans lequel il prenait sa nourriture et une image de Bouddha.

Son corps repose dans l’enclos paisible d’un vieux temple, sur les bords du lac Biwa où les nuits de lune sont si belles. Son nom reste, à jamais, au Japon, synonyme de Poésie, de Vie simple et de Bonté.
De nombreux poètes s’inspirèrent de Bashô et il serait malaisé d’en donner une énumération complète. Mais, parmi
ses disciples, dix d’entre eux forment un groupe distinct que l’on a appelé « Les dix Sages » (Jittetsou). Citons : HATTORI Ransetsou (1654-1707), ENOMOTO Kikakou (1661-1707), MOUKAÏ Kyorai (1651-1704), MORIKAWA Kyorokou (1656-
1715), KAGAMI Shikô (1665-1731), OTCHI Etsoujin (1656-?), NAÏTO Jôçô (1662-1704), KAWAÏ Sora (1649-1710),
TATCHIBANA Hokoushi (?-1718), SHIDA Yaha (1663-1740).
En dehors des « Dix Sages », parmi les poètes de l’École de Bashô, citons encore : la poétesse Tchigetsou-ni (milieu de XVIIe siècle, début XVIII e ), le vagabond Inembô (?-1711), Kyokousui (?-1717), NAKAGAWA Otsouyou (1675-1739),
SOUGHIYAMA Sampou (1647-1732) et Bonchô (?-1714).
Nous donnons des haikaï de chacun de ces auteurs.

Émile STEINILBER-OBERLIN.



Ebook ici : Matsuo Bashô et disciples

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